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¿Podría la bioinfomática explicar la conciencia?

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Existe la teoría de que la conciencia es el resultado del procesamiento de información. Muchos especulan basándose en esto que el cerebro es consciente porque está procesando información. Si Esta teoría de la conciencia es cierta, ¿sería correcto suponer que la conciencia ocurre inicialmente dentro de cada célula neuronal, en lugar del cerebro como un todo?

En segundo lugar, dado que las células dentro del cerebro transmiten datos a través de sinapsis para realizar cálculos colectivos, ¿sería justo asumir que también formarían una conciencia colectiva a partir de este proceso? En otras palabras, ¿varias neuronas conectadas que realizan un cálculo juntas compartirían conciencia, y si se dividieran en 2 grupos, también se dividirían sus conciencias compartidas? Si es así, ¿quizás esto podría explicar cómo algunos estudios indican que la conciencia se puede dividir (es decir, conciencia en duelo / dividida en pacientes con cerebro dividido)?

Solo para aclarar, me doy cuenta de que esta suposición no está probada por la ciencia y no quiero decir que sea una pregunta basada en opiniones. Solo me gustaría saber si hay algún error lógico / científico aquí.


No estoy seguro, pero creo que la teoría a la que te refieres es la Teoría de la conciencia de una sola neurona [1]. De todos modos, si no es el indicado, discutamos esta teoría porque tiene el concepto como el de tu pregunta. El resumen de esta teoría es el siguiente:

Según la mayoría de las versiones, la mente surge de la actividad integrada de grandes poblaciones de neuronas distribuidas en múltiples regiones del cerebro. En el presente artículo se presenta un modelo contrastante que sitúa la interfaz mente / cerebro no a nivel de todo el cerebro, sino a nivel de neuronas individuales. En concreto, se propone que Cada neurona del sistema nervioso es consciente de forma independiente, con un contenido consciente que corresponde al patrón espacial de una parte de la actividad eléctrica dendrítica de esa neurona.. Para la mayoría de las neuronas, como las del hipotálamo o las cortezas sensoriales posteriores, se supondría que la actividad consciente es simple e incapaz de afectar directamente la conducta consciente macroscópica del organismo. Sin embargo, para una subpoblación de neuronas piramidales de capa 5 en las cortezas prefrontales laterales, se propone una disposición tal que, en cualquier momento dado: I) el patrón espacial de actividad eléctrica en una porción del árbol dendrítico de cada neurona en la subpoblación manifiesta individualmente una complejidad y diversidad suficientes para explicar la complejidad y diversidad de la experiencia consciente; ii) todos los árboles dendríticos de las neuronas de la subpoblación contienen patrones eléctricos espaciales similares; iii) el patrón eléctrico espacial en el árbol dendrítico de cada neurona interactúa de forma no lineal con la actividad eléctrica dendrítica ambiental restante para determinar la respuesta axonal general de la neurona; iv) el patrón espacial dendrítico se reexpresa a nivel de población mediante el patrón espacial exhibido por un subgrupo de neuronas conscientes que se disparan sincrónicamente, lo que proporciona un mecanismo por el cual la actividad consciente a nivel neuronal puede influir en el comportamiento general. El esquema resultante es uno en el que el comportamiento consciente parece ser el producto de una sola mente macroscópica, pero en realidad es la salida integrada de un coro de mentes, cada una asociada con una neurona diferente ".

Comentario:

Primero, creo que es cierto que la actividad de señalización de cada neurona, entre otros millones de neuronas, en el circuito neural que crea la conciencia aporta algo a toda la conciencia. Pero creo que si llamamos "conciencia" a esta pequeña contribución es una cuestión de opinión individual. Sin embargo, si lo llamamos "conciencia", debemos ser conscientes de que, sea lo que sea esta conciencia diminuta, no es ni puede ser la conciencia compleja y altamente informativa que sentimos en nuestra mente, porque una sola neurona es demasiado simple para ser asi que.

Ahora, examinemos el contenido de la teoría. Me parece extraño que la teoría afirme que La actividad eléctrica dendrítica corresponde a la conciencia. Las actividades dendríticas son actividades de procesamiento de información entrante que llega a las dendritas. Son actividades en curso e inconclusas. Por otro lado, la información sintetizada y completamente procesada sale por los axones. Además, una gran cantidad de evidencia actual muestra que la conciencia corresponde a actividades neuronales recurrentes y a la sincronización de varias áreas corticales [2-5]. Las actividades neuronales recurrentes y la sincronización también implican actividades en los axones. Por tanto, parece más basado en la evidencia que la combinación de todas las actividades eléctricas, tanto dendríticas como axonales, no solo dendríticas, entre las diversas áreas corticales que incluyen el circuito neural de la conciencia debe ser la que corresponde a la conciencia.

A continuación, con respecto a la afirmación i), es difícil creer que el patrón espacial de actividad eléctrica en una porción del árbol dendrítico de cada neurona individualmente manifiesta una complejidad y diversidad suficientes para dar cuenta de la complejidad y diversidad de la experiencia consciente, pero es más probable que la combinación de los patrones espaciales de actividades eléctricas de un grupo muy grande de neuronas puede manifestar la complejidad y diversidad requeridas. La afirmación ii) es posible pero necesita evidencia objetiva para confirmarla. La afirmación iii) no es una afirmación nueva, sino un modelo estándar actual de procesamiento neuronal. La afirmación iv) es cuestionable, pero puede que sea una redacción inexacta. Creo que la redacción no debería ser "El patrón espacial dendrítico se reexpresa a nivel de población por ..." pero debería ser "El patrón espacial dendrítico se procesa y un nuevo patrón espacial axonal se sintetiza y expresa a nivel de población por ...".

Referencias

  1. Sevush S. Teoría de la conciencia de una sola neurona. Revista de Biología Teórica. 2005…

  2. Babiloni C, Marzano N, Soricelli A, Cordone S, Millán-Calenti JC, Percio CD, et al. La sincronización neural cortical subyace en la conciencia visual primaria de los qualia: evidencia de potenciales relacionados con eventos. Frente Hum Neurosci. 2016; 10: 310.

  3. Dehaene S, Sergent C, Changeux JP. Un modelo de red neuronal que vincula informes subjetivos y datos fisiológicos objetivos durante la percepción consciente. Proc Natl Acad Sci U S A. 8 de julio de 2003; 100 (14): 8520-8525.

  4. Fisch L, Privman E, Ramot M, Harel M, Nir Y, Kipervasser S, et al. “Ignición” neuronal: Activación mejorada vinculada a la conciencia perceptiva en la corteza visual de la corriente ventral humana. Neurona. 25 de noviembre de 2009; 64 (4): 562-574.

  5. Polen DA. Sobre los correlatos neuronales de la percepción visual. Cereb Cortex. 1999; 9 (1): 4-19.


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3. Mente, cerebro y psicología experimental de la conciencia


Fechner [ver figura 37] nació en Gross-S & # 228chen, Prusia. A los 16 años se matriculó en medicina en la Universidad de Leipzig, donde estudió anatomía con Weber. Sin embargo, apenas recibió su título de médico, su interés comenzó a desplazarse hacia la física y las matemáticas. En 1824, estaba dando clases de física y en 1834, con más de 40 publicaciones en su haber, incluido un importante artículo sobre la medición de la corriente continua, fue nombrado profesor de física en Leipzig.

Los intereses psicológicos de Fechner comenzaron a manifestarse hacia fines de la década de 1830 en artículos sobre la percepción de colores complementarios y subjetivos. En 1840, año en que apareció un artículo sobre postimágenes subjetivas, Fechner sufrió un colapso nervioso. Agravada por una dolorosa herida en los ojos que sufrió mientras miraba al sol durante su investigación, la dolencia de Fechner se manifestó en ceguera y postración temporales. Renunció a su puesto en Leipzig y entró en un largo período de virtual reclusión durante el cual sus intereses se volvieron cada vez más hacia la metafísica. En 1848, año de su regreso a la Universidad como catedrático de Filosofía, completó Nanna, oder & # 220ber das Seelenleben der Pflanzen, un tratado metafísico que contiene su primer tratamiento filosófico explícito del problema de la relación de la mente con el cuerpo.

En Nanna, y en el mas importante Zend-Avesta (1851), Fechner esbozó una visión de mente / cuerpo de aspecto dual, monista y pan-psíquico. En una famosa metáfora, adoptada más tarde por Lewes, Fechner comparó el universo, que es al mismo tiempo conciencia activa y materia inerte, con una curva que puede considerarse desde un punto de vista como convexa y desde otro como cóncava. aún conserva su integridad esencial. De acuerdo con este enfoque de mente / cuerpo, Fechner presentó un programa futuro para la psicofísica, para demostrar la unidad de la mente y el cuerpo de manera empírica relacionando el aumento de la energía corporal con el correspondiente aumento de la intensidad mental.


Entre 1851 y 1860, Fechner elaboró ​​el fundamento para medir la sensación indirectamente en términos de la unidad de diferencia apenas perceptible entre dos sensaciones, desarrolló sus tres métodos psicofísicos básicos (diferencias apenas perceptibles, casos correctos e incorrectos y error promedio) y llevó a cabo los experimentos clásicos sobre distancia táctil y visual, brillo visual y pesos elevados que formaron una gran parte del primero de los dos volúmenes de la Elemente der Psychophysik [39, ver figura 38]. El objetivo de Fechner en el Elemente fue establecer una ciencia exacta de la relación funcional entre los fenómenos físicos y mentales. Al distinguir entre la psicofísica interna (la relación entre la sensación y la excitación nerviosa) y la externa (la relación entre la sensación y la estimulación física), Fechner formuló su famoso principio de que la intensidad de una sensación aumenta a medida que el logaritmo del estímulo (S = k log R) caracterizar las relaciones psicofísicas externas. Al hacerlo, creía que había llegado a una forma de demostrar una verdad filosófica fundamental: la mente y la materia son simplemente formas diferentes de concebir una y la misma realidad.

Si bien el mensaje filosófico de la Elemente fue ignorada en gran medida, sus contribuciones metodológicas y empíricas no. Fechner pudo haberse propuesto contrarrestar la metafísica materialista, pero era un experimentalista sistemático y bien entrenado y un matemático competente y el impacto de su trabajo en científicos como Helmholtz, Ernst Mach, A.W. Volkmann, Delboeuf y otros fueron más científicos que metafísicos. Al combinar la innovación metodológica en la medición con una experimentación cuidadosa, Fechner fue más allá de Herbart para responder a la segunda objeción de Kant con respecto a la posibilidad de la psicología científica. Los eventos mentales, demostró Fechner, no solo podían medirse, sino también medirse en términos de su relación con los eventos físicos. Al lograr este hito, Fechner demostró el potencial para la exploración experimental cuantitativa de la fenomenología de la experiencia sensorial y estableció la psicofísica como uno de los métodos centrales de la psicología científica emergente.


Mientras Fechner estaba dando los toques finales a la Elemente, un joven fisiólogo, Wilhelm Wundt (1832-1920), se estaba acomodando a un puesto como asistente de Helmholtz, quien había llegado a Heidelberg desde Bonn para dirigir el Instituto Fisiológico. Wundt [ver figura 39] nació en Neckarau, en las cercanías de Mannheim y recibió su primera educación de la mano de un tutor privado y en el Bruchsal Gymnasium. A los 19 años, se puso en camino para estudiar medicina en T & # 252bingen, donde su tío, Friedrich Arnold, ocupaba la cátedra de Anatomía y Fisiología. Durante su primer semestre de verano, trabajó intensamente en el estudio de la anatomía cerebral bajo la guía de Arnold y al final del verano había decidido hacer de la fisiología su carrera. Cuando su tío se mudó a Heidelberg para dirigir el Instituto de Anatomía, Wundt lo siguió, completando sus estudios de medicina en 1855. Después de un año de trabajo en el hospital y un viaje a Berlín para un semestre de estudio con M & # 252ller y Du Bois-Reymond, Wundt regresó a Heidelberg en 1857 como Docena en Fisiología, convirtiéndose en asistente de Helmholtz en el año siguiente.

Durante este período, Wundt parece haber aprovechado muy poco su contacto con Helmholtz. Realizando gran parte de su trabajo experimental en su propia casa y en su propio tiempo, Wundt inició el estudio de la percepción sensorial que condujo a una serie de publicaciones recopiladas, en 1862, como su Beitr & # 228ge zur Theorie der Sinneswahrnehmung [40]. los Beitr & # 228ge consistió en seis artículos publicados previamente sobre percepción sensorial precedidos de una introducción metodológica. En estos artículos, Wundt proporcionó los fundamentos de una teoría psicológica de la percepción del espacio (incluida alguna discusión sobre la necesidad de la inferencia inconsciente, a la que aparentemente se llegó con independencia de Helmholtz), revisó la historia de las teorías de la visión, analizó la función psicológica de sensaciones que surgen de la acomodación visual y el movimiento ocular, presentó los resultados de experimentos sobre efectos de contraste binocular y fusión estereoscópica, y argumentó, contra Herbart, que el contenido de la conciencia en un instante dado consiste siempre en una percepción única inconscientemente integrada.

Aunque el cuerpo del Beitr & # 228ge es importante por derecho propio para ejemplificar la dirección que estaba tomando el trabajo de Wundt, es su introducción al método, escrita específicamente para el Beitr & # 228ge, que marcó el surgimiento del plan de Wundt para una psicología experimental. Rechazando un fundamento metafísico de la psicología, Wundt defendió la necesidad de trascender las limitaciones del estudio directo de la conciencia mediante el uso de métodos genéticos, comparativos, estadísticos, históricos y, en particular, experimentales. Sólo de esta manera, sugirió, sería posible llegar a una comprensión necesaria de los fenómenos conscientes como "productos complejos de la mente inconsciente" (p. Xvi). Mientras el joven Wundt se dedicaba a pensar en los requisitos previos de una psicología experimental, Helmholtz, su superior inmediato, el director de su Instituto, ya estaba comprometido en muchos aspectos en la realización de dicho programa.


Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz (1821-1894) nació en Potsdam y se educó en el Potsdam Gymnasium y en el Friedrich Wilhelm Medical Institute de Berlín. En Berlín, cayó bajo la influencia de M & # 252ller y en 1842, a los 21 años, se licenció en medicina y entró en el servicio como médico del ejército prusiano. En reacción al vitalismo de M & # 252ller, que rechazó, Helmholtz [ver figura 40] se interesó en aclarar las bases fisiológicas del calor animal, un fenómeno que a veces se utilizaba para ayudar a justificar el vitalismo. Esto llevó en 1847 a un famoso artículo sobre la conservación de la energía, que a su vez le trajo a Helmholtz la oferta de una cátedra de fisiología en K & # 246nigsberg, donde permaneció desde 1848 hasta 1855. En 1855, se trasladó a Bonn y desde Bonn, en 1858, a Heidelberg para desempeñarse como Director del Instituto de Fisiología.

Fue durante los períodos de Bonn y Heidelberg cuando Helmholtz hizo sus contribuciones más fundamentales a la psicología experimental emergente. De 1856 a 1866, la Handbuch der fisiologischen Optik [41] apareció en partes que se reunieron en un solo volumen en 1867. En 1863, mientras que el Optik todavía aparecía, Helmholtz publicó Die Lehre von den Tonempfindungen. Si bien nos centraremos en el Optik aquí, estos dos trabajos tomados en conjunto definieron la problemática de la psicología experimental de la percepción visual y auditiva durante las décadas siguientes.

En el Optik, Helmholtz extendió la doctrina de M & # 252ller sobre las energías específicas de los nervios para ofrecer una teoría comprensiva de la visión del color y una famosa teoría de la inferencia inconsciente de la percepción. En la teoría de la visión del color, Helmholtz razonó que así como las diferencias entre las sensaciones del sonido y la luz reflejan las cualidades específicas de los nervios auditivos y visuales, las sensaciones del color pueden depender de diferentes tipos de nervios dentro del sistema visual. Dado que las leyes de la mezcla de colores sugieren que prácticamente todos los matices se pueden obtener mediante varias combinaciones de tres colores primarios, Helmholtz pensó que el matiz, el brillo y la saturación del color percibidos debían derivarse de la actividad variable en tres tipos primarios de fibras nerviosas. en el ojo.

En su teoría de la percepción, Helmholtz partía del reconocimiento de que la doctrina de M & # 252ller sobre energías nerviosas específicas implicaba el hecho de que las sensaciones no proporcionan acceso directo a objetos y eventos, sino que solo sirven a la mente como signos de la realidad. La percepción, desde este punto de vista, requiere un proceso lógico, automático, inconsciente y activo por parte del perceptor que utiliza la información proporcionada por la sensación para inferir las propiedades de los objetos y eventos externos. En este sentido, Helmholtz anticipó gran parte de la psicología cognitiva descendente posterior.

En un período anterior, Helmholtz también había hecho otra contribución importante a la fisiología. Estimulando los nervios a varias distancias de un músculo y midiendo el tiempo necesario para la contracción muscular, calculó la velocidad de desplazamiento del impulso nervioso, y en el proceso introdujo incidentalmente la técnica del tiempo de reacción en fisiología. Entre 1865 y 1868, otro gran fisiólogo, Franciscus Cornelis Donders (1818-1889) asimiló el procedimiento del tiempo de reacción a la psicología, utilizándolo para estudiar el tiempo empleado por las operaciones mentales.


Donders [ver figura 41] nació en la ciudad de Tilburg, en los Países Bajos, y entró en la Universidad de Utrecht como estudiante de medicina a la edad de 17 años. Al recibir el título, se unió al ejército como cirujano y, en a la edad de 24 años, fue invitado a enseñar en la Escuela de Medicina Militar de Utrecht. Cinco años más tarde, a Donders se le ofreció un puesto como extraordinario en la Universidad de Utrecht, que aceptó, permaneciendo allí por el resto de su carrera.

En 1865, Donders publicó una comunicación preliminar en la que informaba del trabajo realizado con un estudiante, Johan Jacob de Jaager, y resumía con más detalle en la tesis doctoral de de Jaager, De fisiologische tijd bij psychische processen (1865).Con el razonamiento de que el tiempo de reacción era aditivo, Donders evaluó por separado el tiempo necesario para responder a un estímulo en condiciones de elección y no elección simple. Restando simple del tiempo de reacción de elección, Donders calculó el intervalo tomado por el proceso de decisión. En 1868, en un artículo clásico publicado en alemán, "Die schnelligkeit psychischer Processe" [42], Donders proporcionó el informe definitivo de los resultados de este trabajo y su extensión a tiempos de discriminación. Aunque los detalles de los hallazgos de Donder son de poco interés hoy en día, su uso de la técnica de reacción para medir el tiempo que tardan los procesos mentales ejerció un gran impacto en sus contemporáneos y el tiempo de reacción se instaló, junto con la psicofísica, como un método de elección en el laboratorio experimental temprano.

Mientras Donders investigaba el tiempo de reacción, Wundt, todavía en Heidelberg, comenzó a trabajar hacia la concepción de la psicología fisiológica que iba a servir como base para su enfoque sistemático de la experimentación. En 1867, en una nueva revista trimestral de psiquiatría fundada por Max Leidesdorf y Theodor Meynert, Wundt publicó un artículo invitado, "Neuere Leistungen auf dem Gebiete der physologischen Psychologie". Bajo la bandera de la psicología fisiológica, revisó la literatura reciente sobre la percepción del espacio visual y la medición del tiempo que toman las operaciones mentales. Como consecuencia de esta revisión, Wundt ofreció una serie de conferencias sobre psicología fisiológica en el invierno de 1867/1868. Estas conferencias las repitió solo una vez más, en 1872/1873, mientras preparaba el texto que Boring (1950), impregnado como estaba de la tradición Wundt-Titchener, llamó "el libro más importante de la historia de la psicología moderna" ( pág.322).

Publicado en dos partes, en 1873 y 1874, el Grundz & # 252ge der physologischen Psychologie [43] fue el primer manual completo de psicología experimental moderna. Fue, como nos dice Boring, "por un lado, el resultado concreto del desarrollo intelectual de Wundt en Heidelberg y el símbolo de su metamorfosis de fisiólogo a psicólogo y, por otro lado, el comienzo de la nueva ciencia 'independiente'". "(Aburrido, p. 323). Aunque las teorías elaboradas en el Grundz & # 252ge cambiado durante las cinco revisiones principales durante las cuales creció de uno a tres volúmenes, la estructura esencial del sistema de Wundt, "su gran argumento a favor de una psicología experimental" (Boring, p. 323), había sido razonablemente bien elaborada en 1874.

En ese año, Wundt aceptó una llamada a la Universidad de Zúrich, donde permaneció sólo un año, trasladándose en 1875 a Leipzig para asumir la cátedra de Filosofía. Aunque Boring (1950) afirmó que a su llegada a Leipzig a Wundt se le asignó un espacio para demostraciones experimentales adjuntas a sus conferencias, no hay evidencia al respecto (Bringmann et al., 1980). De hecho, parecería que desde 1875 hasta 1879, Wundt se dedicó en gran medida a los deberes que implicaba su nuevo puesto de profesor.


El 24 de marzo de 1879, sin embargo, Wundt presentó una petición al Ministerio de Educación Real de Sajonia en la que solicitaba formalmente una asignación financiera regular para el establecimiento y apoyo de una colección de aparatos psicofísicos. Aunque su solicitud fue denegada, parece que Wundt ya en el invierno de 1879/1880 permitió que dos estudiantes, G. Stanley Hall y Max Friedrich, "se ocuparan de las investigaciones" (Wundt, 1909, p. 1). Esta investigación tuvo lugar en un pequeño salón de clases en el edificio Konvict que anteriormente había sido asignado a Wundt para su uso como área de almacenamiento. Por humilde que haya sido, este pequeño espacio constituyó el primer laboratorio del mundo dedicado a la investigación psicológica original [véase la figura 42].

La psicología experimental, nacida con Fechner, alimentada por Helmholtz y Donders, iba a ser criada por Wundt. A lo largo de los años hasta su jubilación en 1917, Wundt se desempeñó como de facto padre de la "nueva" psicología. Estudiantes de todo el mundo, especialmente de los Estados Unidos, viajaron a Leipzig para aprender la técnica experimental y regresar a sus instituciones de origen imbuidos del espíritu de la psicología científica.

Citación:
Wozniak, Robert H. & quotMente y cuerpo: Rene D & eacutescartes a William James& quot
http://serendipstudio.org/Mind/
Bryn Mawr College, Serendip 1995
Publicado originalmente en 1992 en Bethesda, MD y Washington, DC por la Biblioteca Nacional de Medicina y la Asociación Americana de Psicología.

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& copy by Serendip 1994- - Última modificación: miércoles, 02-mayo-2018 11:53:24 EDT


Decodificando la neurociencia de la conciencia

Emily Sohn es periodista independiente en Minneapolis, Minnesota.

También puede buscar este autor en PubMed Google Scholar

En la década de 1990, el neurocientífico Melvyn Goodale comenzó a estudiar a personas con una afección llamada agnosia de forma visual. Estos individuos no pueden ver conscientemente la forma u orientación de los objetos, pero actúan como si pudieran. "Si sostienes un lápiz frente a ellos y les preguntas si es horizontal o vertical, no pueden decirte", dice Goodale, director fundador del Brain and Mind Institute de Western University en Londres, Canadá. "Pero, sorprendentemente, pueden extender la mano y agarrar ese lápiz, orientando su mano correctamente a medida que se acercan para hacer contacto con él".

Parte de Nature Outlook: el cerebro

El interés inicial de Goodale se relacionó con la forma en que el cerebro procesa la visión. Pero a medida que avanzaba su trabajo para documentar los dos sistemas visuales que gobiernan la vista consciente e inconsciente, llamó la atención de los filósofos, quienes lo llevaron a conversaciones sobre la conciencia, una fusión de campos que ha transformado a ambos.

Las técnicas recientemente desarrolladas para medir la actividad cerebral están permitiendo a los científicos refinar sus teorías sobre qué es la conciencia, cómo se forma en el cerebro y dónde se encuentran los límites entre ser consciente e inconsciente. Y a medida que nuestra comprensión de la conciencia mejora, algunos investigadores están comenzando a desarrollar estrategias para su manipulación, con la posibilidad de tratar lesiones cerebrales, fobias y afecciones de salud mental como el trastorno de estrés postraumático (TEPT) y la esquizofrenia.

Pero incluso a medida que avanza la investigación y las ideas de la ciencia y la filosofía continúan fusionándose, las preguntas esenciales siguen sin respuesta. "Sigue siendo fundamentalmente misterioso cómo ocurre la conciencia", dice Anil Seth, neurocientífico cognitivo y computacional y codirector del Centro Sackler para la ciencia de la conciencia en la Universidad de Sussex en Brighton, Reino Unido.


¿Es real la conciencia?

De todas las nociones extrañas que surgen de los debates sobre la conciencia, la más extraña es que no existe, al menos no de la forma en que pensamos que existe. Es una ilusión, como & ldquoSanta Claus & rdquo o & ldquoAmerican democracia & rdquo.

Descartes dijo que la conciencia es el único hecho innegable de nuestra existencia, y me resulta difícil no estar de acuerdo. Estoy consciente en este momento, mientras escribo esta oración, y presumiblemente usted está consciente mientras la lee. (No puedo estar seguro de ti, porque solo tengo acceso a mi propia conciencia).

La idea de que la conciencia no es real siempre me ha parecido una locura, y no en el buen sentido, pero la gente inteligente la defiende. Uno de los más inteligentes es el filósofo Daniel Dennett, quien ha estado cuestionando la conciencia durante décadas, especialmente en su bestseller de 1991 Conciencia explicada.

Siempre pensé que debía faltar algo en el argumento de Dennett, así que esperaba que su nuevo libro, De las bacterias a Bach y viceversa: la evolución de las mentes, me iluminaría. Lo hace, pero no de la forma en que Dennett pretendía.

Dennett reafirma su afirmación de que la teoría darwiniana puede explicar todos los aspectos de nuestra existencia. No necesitamos un diseñador inteligente, o un "quoskyhook", para explicar cómo surgieron los ojos, las manos y las mentes, porque la evolución proporciona "quocranes" para construir todos los fenómenos biológicos.

La selección natural produce lo que Dennett llama "competencia sin comprensión" (D.D. ama la aliteración). Incluso la bacteria más simple es una máquina maravillosa que extrae de su entorno lo que necesita para sobrevivir y reproducirse. Eventualmente, el proceso de evolución sin sentido y sin objetivo produjo Homo sapiens, una especie capaz de competencia y comprensión.

Pero la cognición humana, enfatiza Dennett, todavía consiste principalmente en competencia sin comprensión. Nuestros pensamientos conscientes representan una mínima fracción de todo el procesamiento de información realizado por nuestro cerebro. La selección natural diseñó nuestros cerebros para proporcionarnos pensamientos y estar preparados para conocerlos, de modo que no nos abrumemos con los datos.

Dennett compara la conciencia con la interfaz de usuario de una computadora. El contenido de nuestra conciencia, afirma, tiene la misma relación con nuestro cerebro que las pequeñas carpetas y otros íconos en la pantalla de una computadora con sus circuitos y software subyacentes. Nuestras percepciones, recuerdos y emociones son representaciones caricaturescas y muy simplificadas de cálculos ocultos y horriblemente complejos.

Nada de esto es novedoso o controvertido. Dennett simplemente está reiterando, a su manera neologorreica, tan inteligente, lo que los científicos de la mente y la gente laica más educada han aceptado durante mucho tiempo, que la mayor parte de la cognición ocurre debajo de la superficie de la conciencia. Dennett incluso agradece al muy vilipendiado Freud por su "campeonato de las motivaciones inconscientes".

El problema surge cuando Dennett, ampliando la analogía de la interfaz de la computadora, llama a la conciencia a & ldquouser-espejismo. & rdquo escribo en cursiva espejismo, porque mucha confusión fluye del uso de Dennett & rsquos de ese término. Una ilusión es una percepción falsa. Nuestros pensamientos son imperfecto representaciones de nuestro cerebro / mentes y del mundo, pero eso no las hace necesariamente falsas.

Piensa en lo siguiente: "Donald Trump es un idiota narcisista". Esa es una declaración extremadamente comprimida sobre una realidad externa extremadamente desordenada. Además, mi capacidad para pensar el pensamiento, o escribirlo en mi computadora portátil, depende de un hardware y software complejos, cuyo funcionamiento ignoro felizmente. Pero eso no significa que Donald Trump es un idiota narcisista y que es un idiota. espejismo, más de & ldquo2 + 2 = 4. & rdquo

¿Qué pasa si pienso & quot2 + 2 = 5 & rdquo & ldquo; el calentamiento global es un engaño & rdquo o & ldquoDonald Trump es el hombre más sabio de la tierra & rdquo? ¿Qué pasa si soy psicótico o vivo en una simulación creada por robots malvados y todos mis pensamientos son ilusiones? Para decir mi conciencia Por tanto, es una ilusión confundir la conciencia con su contenido. Eso es como decir que un libro no existe si describe cosas que no existen. Y, sin embargo, eso es lo que parece sugerir Dennett.

Considere cómo Dennett habla sobre qualia, término de los filósofos para las experiencias subjetivas. Mis qualia en este momento son el olor a café, el ruido de un camión en la calle, mi perplejidad por las ideas de Dennett & rsquos. Dennett señala que a menudo sobrestimamos la precisión objetiva y el poder causal de nuestros qualia. Suficientemente cierto.

Pero concluye, extrañamente, que por lo tanto los qualia son ficciones, "un artefacto de mala teorización". Si carecemos de qualia, entonces somos zombis, criaturas que parecen e incluso se comportan como humanos pero no tienen vida interior y subjetiva. Imaginando a un lector que insiste en que no es un zombi, Dennett escribe:

& ldquoEl único soporte para esa convicción [de que no eres un zombi] es la vehemencia de la convicción misma, y ​​tan pronto como permites la posibilidad teórica de que podría ser zombis, tienes que renunciar a tu autoridad papal sobre tu propia condición de no zombi. ¿Crees que eres consciente? Piensa otra vez.

Dennett se molesta cuando los críticos lo acusan de decir "la conciencia no existe" y, para ser justos, nunca hace esa afirmación de manera rotunda. Su punto parece ser, más bien, que la conciencia es tan insignificante, especialmente en comparación con nuestras exaltadas nociones de ella, que Podría también no existe.

Los argumentos de Dennett & rsquos son tan complicados que se permite a sí mismo una negación plausible, pero parece estar defendiendo el materialismo eliminativo, que el Enciclopedia de Filosofía de Stanford define como "la afirmación radical de que nuestra comprensión ordinaria y de sentido común de la mente es profundamente errónea y que algunos o todos los estados mentales planteados por el sentido común no existen realmente".

Otros filósofos llaman a la conciencia "el problema difícil" debido a la enorme "brecha explicativa" entre los procesos fisiológicos y los estados mentales subjetivos. Los materialistas eliminativos dicen que no hay un problema difícil o una brecha explicativa porque no hay fenómenos subjetivos, o al menos ninguno de los que valga la pena preocuparse.

Cuando encuentro una creencia desconcertante, en algún momento dejo de tratar de entenderla y me enfoco en el creyente. ¿Qué & rsquos es el motivo? ¿Por qué Dennett gastaría tanta energía avanzando en una posición tan absurda?

Como muchos filósofos, Dennett claramente disfruta defendiendo posiciones que desafían el sentido común. Pero su agenda principal es defender la ciencia contra la religión y otros sistemas de creencias irracionales. Dennett, un ateo franco, teme que el creacionismo y otras tonterías supersticiosas persistan mientras persistan los misterios. Por lo tanto, insiste en que la ciencia puede desenredar incluso los enigmas más intrincados, incluido el origen de la vida (que afirma que los "avances" recientes están ayudando a resolver) y la conciencia.

Dennett acusa de mala fe a quienes cuestionan la ciencia y el poder de los rsquos. Estos escépticos no quieren que se les expliquen sus "amados misterios". Dennett no puede aceptar que cualquiera pueda tener razones legítimas y racionales para resistirse a su visión reduccionista.

Un escéptico prominente es el filósofo Thomas Nagel, quien en "¿Qué se siente al ser un murciélago?" Y otros escritos explora por qué es poco probable que la conciencia ceda al análisis científico convencional. Revisando De las bacterias a Bach, Nagel reprende a Dennett así:

& ldquoDecir que hay más en la realidad de lo que la física puede explicar no es una pieza de misticismo: es un reconocimiento de que no estamos ni cerca de una teoría del todo, y que la ciencia tendrá que expandirse para acomodar hechos de un tipo fundamentalmente diferente de aquellos que la física está diseñada para explicar. & rdquo

Algunas personas seguramente tienen un apego malsano a los misterios, pero Dennett siente una aversión malsana hacia ellos, lo que lo obliga a replantearse posiciones poco sólidas. Su creencia de que la conciencia es una ilusión es más loca que la creencia de que Dios es real. La ciencia tiene enemigos reales y algunos se encuentran en posiciones de gran poder, pero Dennett no le hace ningún favor a la ciencia si se la paga de manera tan agresiva.

No obstante, permítanme concluir agradeciendo a Dennett. De acuerdo con él o no, siempre lo encuentro provocador y entretenido. Y al obligarme a prestar más atención a mi conciencia, su perspectiva eliminatoria me ha sacado de mi letargo normal. Este zombi siempre puede usar un poco más de conciencia.


¿Puede la ciencia explicar la conciencia?

Imagen de resonancia magnética del cerebro. Crédito: MRIman

Explicar cómo algo tan complejo como la conciencia puede emerger de un bulto de tejido gris y gelatinoso en la cabeza es posiblemente el mayor desafío científico de nuestro tiempo. El cerebro es un órgano extraordinariamente complejo, que consta de casi 100 mil millones de células, conocidas como neuronas, cada una conectada a otras 10,000, lo que produce unos diez billones de conexiones nerviosas.

Hemos avanzado mucho en la comprensión de la actividad cerebral y cómo contribuye al comportamiento humano. Pero lo que nadie ha logrado explicar hasta ahora es cómo todo esto se traduce en sentimientos, emociones y vivencias. ¿Cómo el paso de señales eléctricas y químicas entre neuronas resulta en una sensación de dolor o una experiencia de enrojecimiento?

Existe una creciente sospecha de que los métodos científicos convencionales nunca podrán responder a estas preguntas. Afortunadamente, existe un enfoque alternativo que, en última instancia, puede resolver el misterio.

Durante gran parte del siglo XX, hubo un gran tabú en contra de cuestionar el misterioso mundo interior de la conciencia: no se consideró un tema apropiado para la "ciencia seria". Las cosas han cambiado mucho y ahora existe un amplio consenso en que el problema de la conciencia es un problema científico serio. Pero muchos investigadores de la conciencia subestiman la profundidad del desafío, creyendo que solo necesitamos continuar examinando las estructuras físicas del cerebro para averiguar cómo producen la conciencia.

El problema de la conciencia, sin embargo, es radicalmente diferente a cualquier otro problema científico. Una razón es que la conciencia es inobservable. No puedes mirar dentro de la cabeza de alguien y ver sus sentimientos y experiencias. Si simplemente nos saliéramos de lo que podemos observar desde una perspectiva en tercera persona, no tendríamos ningún fundamento para postular la conciencia en absoluto.

Por supuesto, los científicos están acostumbrados a lidiar con cosas inobservables. Los electrones, por ejemplo, son demasiado pequeños para ser vistos. Pero los científicos postulan entidades inobservables para explicar lo que observamos, como rayos o rastros de vapor en las cámaras de nubes. Pero en el caso único de la conciencia, lo que se explica no se puede observar. Sabemos que la conciencia existe no a través de experimentos sino a través de nuestra conciencia inmediata de nuestros sentimientos y experiencias.

Entonces, ¿cómo puede la ciencia explicarlo? Cuando tratamos con los datos de observación, podemos hacer experimentos para probar si lo que observamos coincide con lo que predice la teoría. Pero cuando se trata de datos inobservables de la conciencia, esta metodología se rompe. Lo mejor que pueden hacer los científicos es correlacionar las experiencias no observables con los procesos observables, escaneando los cerebros de las personas y confiando en sus informes con respecto a sus experiencias conscientes privadas.

Mediante este método, podemos establecer, por ejemplo, que la sensación invisible de hambre se correlaciona con la actividad visible en el hipotálamo del cerebro. Pero la acumulación de tales correlaciones no equivale a una teoría de la conciencia. Lo que queremos en última instancia es explicar por qué las experiencias conscientes están correlacionadas con la actividad cerebral. ¿Por qué esa actividad en el hipotálamo viene acompañada de una sensación de hambre?

De hecho, no debería sorprendernos que nuestro método científico estándar tenga dificultades para lidiar con la conciencia. Como exploro en mi nuevo libro, El error de Galileo: fundamentos para una nueva ciencia de la conciencia, la ciencia moderna fue diseñada explícitamente para excluir la conciencia.

Antes del "padre de la ciencia moderna" Galileo Galilei, los científicos creían que el mundo físico estaba lleno de cualidades, como colores y olores. Pero Galileo quería una ciencia puramente cuantitativa del mundo físico y, por lo tanto, propuso que estas cualidades no estaban realmente en el mundo físico, sino en la conciencia, que, según él, estaba fuera del dominio de la ciencia.

Esta cosmovisión forma el telón de fondo de la ciencia hasta el día de hoy. Y mientras trabajemos dentro de él, lo mejor que podemos hacer es establecer correlaciones entre los procesos cerebrales cuantitativos que podemos ver y las experiencias cualitativas que no podemos, sin forma de explicar por qué van juntas.

Creo que hay un camino a seguir, un enfoque que tiene sus raíces en el trabajo de la década de 1920 del filósofo Bertrand Russell y el científico Arthur Eddington. Su punto de partida fue que la ciencia física realmente no nos dice qué es la materia.

Esto puede parecer extraño, pero resulta que la física se limita a contarnos sobre el comportamiento de importancia. Por ejemplo, la materia tiene masa y carga, propiedades que se caracterizan por completo en términos de comportamiento: atracción, repulsión y resistencia a la aceleración. La física no nos dice nada sobre lo que a los filósofos les gusta llamar "la naturaleza intrínseca de la materia", cómo es la materia en sí misma.

Resulta, entonces, que hay un gran vacío en nuestra visión científica del mundo: la física nos deja completamente a oscuras sobre lo que realmente es la materia. La propuesta de Russell y Eddington fue llenar ese vacío de conciencia.

El resultado es un tipo de "panpsiquismo", una visión antigua de que la conciencia es una característica fundamental y ubicua del mundo físico. Pero la "nueva ola" de panpsiquismo carece de las connotaciones místicas de las formas previas de la visión. Solo hay materia, nada espiritual o sobrenatural, pero la materia puede describirse desde dos perspectivas. La ciencia física describe la materia "desde el exterior", en términos de su comportamiento, pero la materia "desde el interior" está constituida por formas de conciencia.

Esto significa que la mente es materia, y que incluso las partículas elementales exhiben formas de conciencia increíblemente básicas. Antes de descartar eso, considere esto. La conciencia puede variar en complejidad. Tenemos buenas razones para pensar que las experiencias conscientes de un caballo son mucho menos complejas que las de un ser humano, y que las experiencias conscientes de un conejo son menos sofisticadas que las de un caballo. A medida que los organismos se vuelven más simples, puede haber un punto en el que la conciencia se apague repentinamente, pero también es posible que simplemente se desvanezca pero nunca desaparezca por completo, lo que significa que incluso un electrón tiene un pequeño elemento de conciencia.

Lo que nos ofrece el panpsiquismo es una forma sencilla y elegante de integrar la conciencia en nuestra cosmovisión científica. Estrictamente hablando, no se puede probar la naturaleza inobservable de la conciencia implica que cualquier teoría de la conciencia que vaya más allá de las meras correlaciones no es estrictamente verificable. Pero creo que puede justificarse mediante una forma de inferencia a la mejor explicación: el panpsiquismo es la teoría más simple de cómo la conciencia encaja en nuestra historia científica.

Si bien nuestro enfoque científico actual no ofrece teoría alguna, solo correlaciones, la alternativa tradicional de afirmar que la conciencia está en el alma conduce a una imagen derrochadora de la naturaleza en la que la mente y el cuerpo son distintos. El panpsiquismo evita ambos extremos, y es por eso que algunos de nuestros principales neurocientíficos ahora lo están adoptando como el mejor marco para construir una ciencia de la conciencia.

Soy optimista de que algún día tendremos una ciencia de la conciencia, pero no será la ciencia como la conocemos hoy. Se requiere nada menos que una revolución, y ya está en camino.

Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.


¿Puede la ciencia explicar la mente humana?

En El diccionario del diabloAmbrose Bierce describe la mente como "una forma misteriosa de materia secretada por el cerebro", comprometida en un intento inútil de entenderse a sí misma "sin nada más que a sí misma para conocerse a sí misma".

Las preguntas sobre los límites de la autocomprensión han persistido mucho después de la publicación de Bierce en 1911. Un usuario en Quora pregunta: "¿Es el cerebro humano lo suficientemente inteligente como para entenderse completamente a sí mismo?" Un titular satírico en La cebolla informa que la psicología se ha detenido cuando "los investigadores cansados ​​dicen que la mente no puede estudiarse a sí misma".

A pesar de tales dudas, la ciencia de la mente ha logrado enormes avances durante el último siglo. Sin embargo, quedan muchas preguntas, junto con la preocupación más fundamental que motivó a Bierce. ¿Existen límites fundamentales para lo que la ciencia puede explicar sobre la mente humana? ¿Puede la ciencia explicar verdaderamente la conciencia y el amor, la moralidad y las creencias religiosas? ¿Y por qué temas como estos parecen especialmente inefables, más allá del alcance de la explicación científica que los fenómenos psicológicos más mundanos, como olvidar un nombre o reconocer una cara?

La estudiante de doctorado en psicología Sara Gottlieb y yo decidimos averiguarlo. En una serie de estudios que se publicarán próximamente en la revista ciencia psicológica, le pedimos a cientos de participantes que nos dijeran si pensaban que era posible que la ciencia algún día explicara completamente varios aspectos de la mente humana, desde la percepción profunda y la pérdida de la memoria hasta la espiritualidad y el amor romántico.

Descubrimos que, en promedio, las personas juzgaban algunos fenómenos mentales, como la depresión y la capacidad de discernir la temperatura a través del tacto, mucho más susceptibles de explicación científica que otros, como sentir orgullo o experimentar el amor a primera vista.

Nuestra siguiente pregunta fue "¿Por qué?" ¿Qué diferencia a los fenómenos que se cree que están dentro del alcance de la ciencia (como la percepción visual) de los que están más allá (como el amor)?

Una hipótesis es que los fenómenos mentales varían en la complejidad que creemos que son. Quizás se piensa que los fenómenos como el amor y la espiritualidad son más complejos que los fenómenos como la depresión o la percepción de la profundidad, y es esta complejidad la que lleva a las personas a juzgar algunos fenómenos mentales más allá del alcance de la explicación científica. Probamos esta hipótesis y no encontramos apoyo para ella. La gente pensaba que algunos fenómenos eran más complejos que otros, pero estos juicios no predecían si pensaban o no que un fenómeno dado podía ser explicado por la ciencia.

Afortunadamente, también identificamos una serie de características que hizo predecir si se percibe que un fenómeno está fuera del alcance de la ciencia o no. Descubrimos que las personas eran más propensas a pensar que un fenómeno no podría recibir una explicación científica completa si pensaban que el fenómeno involucraba una experiencia interna accesible a través de la introspección, contribuía a hacer que los humanos fueran excepcionales y podía controlarse a través de la voluntad consciente. Por lo tanto, los fenómenos más perceptuales que compartimos con otras especies se juzgaron típicamente para respaldar explicaciones científicas completas, mientras que los fenómenos relacionados con la religión, la moralidad y las emociones más sutiles tendieron a juzgarse más allá del alcance de la explicación científica.

Para algunos de estos fenómenos, la mera idea de una explicación científica completa iba acompañada de malestar o malestar. Les pedimos a nuestros participantes que nos dijeran, para cada fenómeno, si la idea de que la ciencia pudiera algún día explicarlo completamente los hacía sentir incómodos. En promedio, los participantes se sintieron bastante cómodos con la idea de que la ciencia podría explicar completamente fenómenos como la depresión, los dolores de cabeza y la capacidad de discernir la temperatura a través del tacto. Se sentían menos cómodos con la idea de que la ciencia algún día podría explicar completamente el enamoramiento o el sentimiento de transformación por un evento espiritual.

Es importante destacar que estos hallazgos no nos dicen lo que la ciencia puede y no puede explicar. Nos hablan de la gente creencias sobre lo que la ciencia puede y no puede explicar. Pero las implicaciones son bastante intrigantes. La gente no parece considerar la complejidad de un fenómeno natural como una barrera crítica para el progreso científico. En cambio, aquellos fenómenos que involucran las características únicas de la mente reflexiva, como la introspección y la voluntad consciente, son los que se consideran un obstáculo real para la ciencia. Y aquellos que contribuyen a hacernos excepcionales, más que un "simple" animal entre muchos, parecen colocarnos más allá de lo que la ciencia puede explicar.

Y qué hacer la gente piensa que explica la mente humana, si no la ciencia?

¿Se puede encontrar una comprensión de la mente humana fuera de la ciencia, en la poesía y en la religión, en las artes y en la acción? ¿O es la mente fundamentalmente inefable, la búsqueda de la comprensión tan inútil como advirtió Bierce? Cualquiera que sea la respuesta, tendremos que usar nuestra mente para averiguarlo.

Tania Lombrozo es profesora de psicología en la Universidad de California, Berkeley. Escribe sobre psicología, ciencia cognitiva y filosofía, con incursiones ocasionales en la crianza de los hijos y el veganismo. Puede mantenerse al día con más de lo que está pensando en Twitter: @TaniaLombrozo


Investigador propone nueva teoría de la conciencia

Crédito: Pixabay / CC0 Public Domain

La energía electromagnética en el cerebro permite que la materia cerebral cree nuestra conciencia y nuestra capacidad de ser conscientes y pensar, según una nueva teoría desarrollada por el profesor Johnjoe McFadden de la Universidad de Surrey.

Publicando su teoría en la revista Neurociencia de la conciencia, El profesor McFadden postula que la conciencia es, de hecho, el campo energético del cerebro. Esta teoría podría allanar el camino hacia el desarrollo de la inteligencia artificial consciente, con robots que sean conscientes y tengan la capacidad de pensar convirtiéndose en realidad.

Las primeras teorías sobre qué es nuestra conciencia y cómo ha sido creada tendían a lo sobrenatural, sugiriendo que los humanos y probablemente otros animales poseen un alma inmaterial que confiere conciencia, pensamiento y libre albedrío, capacidades de las que carecen los objetos inanimados. La mayoría de los científicos de hoy han descartado este punto de vista, conocido como dualismo, para abrazar un punto de vista "monista" de una conciencia generada por el propio cerebro y su red de miles de millones de nervios. Por el contrario, McFadden propone una forma científica de dualismo basada en la diferencia entre materia y energía, en lugar de materia y alma.

La teoría se basa en hechos científicos: cuando las neuronas en el cerebro y el sistema nervioso se activan, no solo envían la señal eléctrica familiar por las fibras nerviosas en forma de alambre, sino que también envían un pulso de energía electromagnética al tejido circundante. Esta energía generalmente se ignora, pero lleva la misma información que los disparos nerviosos, pero como una onda de energía inmaterial, en lugar de un flujo de átomos dentro y fuera de los nervios.

Este campo electromagnético es bien conocido y se detecta de forma rutinaria mediante técnicas de escaneo cerebral como el electroencefalograma (EEG) y la magnetoencefalografía (MEG), pero anteriormente se había descartado como irrelevante para la función cerebral. En cambio, McFadden propone que el campo electromagnético rico en información del cerebro es, de hecho, el asiento de la conciencia, impulsando el "libre albedrío" y las acciones voluntarias. Esta nueva teoría también explica por qué, a pesar de su inmensa complejidad y funcionamiento ultrarrápido, las computadoras de hoy no han exhibido la más mínima chispa de conciencia, sin embargo, con el desarrollo técnico adecuado, los robots que son conscientes y pueden pensar por sí mismos podrían convertirse en una realidad.

Johnjoe McFadden, profesor de Genética Molecular y Director del Centro de Doctorado en Biología Cuántica de la Universidad de Surrey, dijo: "Cómo la materia cerebral se vuelve consciente y logra pensar es un misterio que ha sido meditado por filósofos, teólogos, místicos y gente común. durante milenios. Creo que este misterio ya se ha resuelto, y que la conciencia es la experiencia de los nervios que se conectan al campo electromagnético autogenerado del cerebro para impulsar lo que llamamos 'libre albedrío' y nuestras acciones voluntarias ".


Una nueva y sexy teoría de la conciencia se refleja en tus sentimientos

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En su nuevo libro, Primavera escondida, el neurocientífico Mark Solms no solo habla de anatomía y electroquímica, sino que presenta toda una nueva teoría de la conciencia. Fotografía: Andriy Onufriyenko / Getty Images

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La neurociencia debería ser la más sexy de las ciencias. Estudiarlo es estudiar las cosas que hacen que las cosas sean estudiables en primer lugar. Luego, observa una resonancia magnética funcional y se da cuenta de que, en realidad, es increíblemente aburrido. Esta parte se ilumina cuando sucede eso, ¿y qué? Un mapa funcional del cerebro no nos dice casi nada sobre cómo se siente estar vivo. Incluso ciertos neurocientíficos tienen un axón que moler con esta forma de pensar "objetiva", "cognitivista". Uno es Mark Solms, y en su nuevo libro, El manantial escondido, no solo habla de anatomía y electroquímica, aunque hay algo de eso. También presenta una teoría de la conciencia completamente nueva, sexuada con la aportación del propio sexperto original, Sigmund Freud.

Ahora bien, el psicoanálisis es obviamente una ciencia muy sexy. Posiblemente el más sexy, y no solo porque Freud estaba obsesionado con todo lo libidinal. Como modo de pensar, es enormemente satisfactorio, de una manera que la neurociencia no lo es. Puedes psicoanalizar lo que quieras, desde una obra de arte hasta las neurosis de tu mejor amigo y los enormes rascacielos que arrasan nuestros espacios aéreos metropolitanos. Sin embargo, la universalidad es también la mayor debilidad de la teoría. Es muy grande. Demasiado seductora. Demasiado "salvajemente especulativo" y preocupado por "las sutilezas de la experiencia subjetiva", como escribe Solms.

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No es que le importara. Cuando era un joven neurocientífico en Sudáfrica, Solms comenzó a investigar los sueños, más o menos la definición de subjetividad blanda. Esto le enseñó dos cosas: (1) Tú pueden estudiar pensamientos y sentimientos neurocientíficamente, y (2) eso es exactamente lo que Freud estaba tratando de hacer. De hecho, Freud escribió una vez que su intención última era "proporcionar una psicología que sea una ciencia natural", es decir, una forma de explicar la mente en términos puramente mecanicistas. Cuando Solms leyó eso por primera vez, sus neuronas voltearon hacia atrás. Como dice en Primavera escondida, "No me había dado cuenta de que Freud era un neurocientífico".

Bueno, no del todo. Freud escribió el "Proyecto para una psicología científica" antes citado al principio de su carrera, en 1895, y nunca lo publicó. Parece que le entró el pánico porque las herramientas científicas y los métodos de su época no estaban a la altura. En su lugar, inhalaría rapé y pasaría a lo que Solms llama un "paso intermedio". En otras palabras, al psicoanálisis: si no es una ciencia del todo objetiva, al menos un camino hacia una. Y así, Solms declara su propia intención última. Hará lo que Freud nunca pudo. Sacará la mierda del psicoanálisis y lo llamará, aplastantemente, neuropsicoanálisis.

Es una disciplina mayoritariamente legítima, en estos días, con un diario y una conferencia anual y todo eso, pero todavía flota lejos del sistema. "Como un astrónomo asociado con la astrología", escribe Solms. El neuropsicoanálisis parece atraer a los interdisciplinarios punk, esos pensadores que no se dejarán contener por las ridiculeces de sus respectivos campos. Pero lo que pasa con estos tipos rebeldes es que, la mayor parte del tiempo, son los más capaces de dar los saltos más salvajes. No los avances pacientes e incrementales de la ciencia cotidiana, sino las transformaciones históricas mundiales que cambian el paradigma en la conciencia global. O, en el caso de Solms, una nueva teoría de la conciencia misma.

Así llegamos al corazón, o más bien a la cabeza, del libro de Solms. Es realmente bastante simple, aunque Solms no es el mejor de los escritores. Aquí hay una oración representativa de la segunda mitad, donde las cosas se calientan: "La buena noticia es que las señales de error con los valores de precisión más altos tienen la mayor influencia sobre el modelo generativo". Cómo eso califica como una buena noticia, solo Solms puede saberlo con certeza, pero no es nada comparado con esto, que viene unas páginas después y debe imprimirse en camisetas para los asistentes a la neuropsico-con anual: “¿Qué percepción consiste en última instancia en es el cálculo de estadísticas inferenciales sobre las distribuciones de probabilidad de los trenes de picos y las comparaciones de tales probabilidades, todo en una jerarquía anidada de homeóstatos de optimización de precisión ". Quítese el vidriado de los ojos, querido homeóstato. El hecho de que Solms quiera hacer que la neurociencia sea más sexy no significa que tenga el talento de Freud para lo literario.

Así que sí, eres el homeóstato, un pequeño organismo feliz que solo intenta mantener la homeostasis, un nivel básico de comodidad de las necesidades, en el gran mundo aterrador. En cuanto a todo lo demás en esa oración, es difícil saber cuánto se preocupa por un "lector general", por quien Solms dice estar escribiendo. Básicamente, Solms parece pensar que se espera de él un desglose de la teoría de la información paso a paso, una ligera traición a su promesa inicial de vitalizar la neurociencia. Dedica varios capítulos a la física estadística, la termodinámica y el principio de energía libre de Karl Friston, particularmente en lo que se refiere a las llamadas mantas de Markov. Una manta de Markov es simplemente la barrera que te separa del no-tú. Detecta sus necesidades internas y puede actuar sobre el entorno externo para abordarlas. Cualquier ser consciente hace esto de forma natural. La pregunta para Solms es: ¿Cómo? ¿De dónde viene la conciencia? Que es eso tener ganas de para mantener tu existencia? Su respuesta, de nuevo, es muy simple, pero también bastante extraordinaria, y para lo que estamos realmente aquí: la conciencia se siente como sentimientos.

Los seres humanos (y los animales) tienen muchos sentimientos. Siete básicos, dicen algunos, uno de los cuales, la lujuria, estimuló a Freud. Pero cada emoción es un motor válido de experiencia. Diga que le duele la espalda por estar todo el día sentado en un escritorio. ¿Qué te hace intentar aliviar el dolor, restablecer el equilibrio vertebral? Las emociones negativas asociadas con el dolor, para empezar. Luego, un poco de enojo contigo mismo por no tratar mejor tu cuerpo. Además, tal vez un simple deseo, que Solms llamaría “buscar”, salir de casa. El trabajo de sobrevivir, por tanto, está "regulado por los sentimientos". Y los sentimientos, dice Solms, son "sobre lo bien o mal que te va en la vida". Dan forma a la forma en que responde a sus necesidades.

A esto, podría objetar razonablemente: Pero a veces, me siento menos consciente, menos en control, cuando estoy sujeto a mis sentimientos.De hecho, la conciencia, en esas situaciones, se siente como el esfuerzo que se necesita para superar sentimientos. El punto justo, y el esfuerzo del que estás hablando, es una forma de toma de decisiones racional, de pensamiento de orden superior. Los humanos lo hacen constantemente y sucede en la corteza cerebral, la capa más grande y externa. Es por eso que los investigadores del cerebro, antes, incluido y después de Freud, siempre han identificado la corteza como el asiento de la conciencia. Pero Solms, que llama a esto la "falacia cortical", señala un hecho simple: descortique una rata, digamos, y no podrá notar la diferencia de inmediato. O observe a los niños hidranencefálicos. Nacen sin corteza, pero ríen, lloran y se mueven por el mundo con lo que solo puede llamarse intencionalidad. Destruye el núcleo del tronco encefálico, por otro lado, y la conciencia se desvanece. Coma automático. ¿Y qué controla ese núcleo, específicamente el bit conocido como el "sistema de activación reticular", el "resorte oculto" del título de Solms? “Genera afecto”, escribe Solms. Dolor. Temor. Buscando. Rabia. Controla los sentimientos.

En cierto modo, la respuesta de Solms al "difícil problema" de la conciencia, así llamado, que tiene siglos de antigüedad, es hacerlo menos difícil para sí mismo. Empuja la conciencia hacia abajo un nivel, de los pensamientos a las emociones. O mejor dicho, eleva las emociones al nivel, la dignidad, del pensamiento. No se puede pensar sin sentimientos, cuyo surgimiento, al regular nuestros estados homeostáticos a través de las mantas de Markov, igualó al nacimiento de la conciencia. En conclusión, no hay nada subjetivo, o "ficticio", escribe Solms, acerca de las emociones.

Esta última afirmación, por extraño que parezca, es el error más desagradable del libro. Por supuesto, las emociones son ficticias, de la mejor manera posible. Mire la ciencia ficción, un género que a menudo aborda la cuestión de la conciencia de frente. Un robot entre los humanos es juzgado por una cosa por encima de todo: no por su inteligencia o su destreza física, sino por lo que parece sentir. Algunos de ellos, las frías calculadoras distantes, apenas se emocionan ante todos, otros parecen casi indistinguibles de sus compañeros humanos, y esos son aquellos a los que —a quienes— atribuimos conciencia. El robot asesino de sentimientos profundos de Martha Wells, por ejemplo. O Sidra de Becky Chambers, confundida en un cuerpo humano. Luego está Klara, en el Klara y el sol, del premio Nobel Kazuo Ishiguro. En él, nace un “amigo” artificialmente inteligente, sirve a un ser humano y aprende sobre las emociones, esos “impulsos y deseos”, escribe Ishiguro, que a menudo la hacen parecer más humana que los humanos que la rodean. Es un libro extraño, con frases tan feas, a su manera, como las de Solms, pero hace lo que la no ficción, paradójicamente, no puede. Hace que la teoría sea real. Leer Klara es mirar Primavera escondida ven a la vida.


Una nueva teoría explica cómo evolucionó la conciencia

Un neurocientífico sobre cómo llegamos a ser conscientes de nosotros mismos.

Desde que Charles Darwin publicó En el origen de las especies en 1859, la evolución ha sido la gran teoría unificadora de la biología. Sin embargo, uno de nuestros rasgos biológicos más importantes, la conciencia, rara vez se estudia en el contexto de la evolución. Las teorías de la conciencia provienen de la religión, de la filosofía, de la ciencia cognitiva, pero no tanto de la biología evolutiva. Quizás es por eso que tan pocas teorías han sido capaces de abordar preguntas básicas como: ¿Cuál es el valor adaptativo de la conciencia? ¿Cuándo evolucionó y qué animales lo tienen?

La teoría del esquema de atención (AST), desarrollada durante los últimos cinco años, puede responder a esas preguntas. La teoría sugiere que la conciencia surge como una solución a uno de los problemas más fundamentales que enfrenta cualquier sistema nervioso: demasiada información fluye constantemente para ser procesada por completo. El cerebro desarrolló mecanismos cada vez más sofisticados para procesar en profundidad algunas señales seleccionadas a expensas de otras, y en el AST, la conciencia es el resultado final de esa secuencia evolutiva. Si la teoría es correcta, y eso aún no se ha determinado, entonces la conciencia evolucionó gradualmente durante los últimos 500 millones de años y está presente en una variedad de especies de vertebrados.

Incluso antes de la evolución de un cerebro central, los sistemas nerviosos se aprovecharon de un simple truco informático: la competencia. Las neuronas actúan como candidatos en una elección, cada una gritando y tratando de reprimir a sus compañeros. En cualquier momento, solo unas pocas neuronas ganan esa intensa competencia, sus señales se elevan por encima del ruido e impactan en el comportamiento del animal. Este proceso se denomina mejora selectiva de la señal y, sin él, el sistema nervioso no puede hacer casi nada.

Podemos adivinar cuándo evolucionó por primera vez la mejora selectiva de la señal comparando diferentes especies de animales, un método común en biología evolutiva. La hidra, un pequeño pariente de las medusas, posiblemente tiene el sistema nervioso más simple conocido: una red nerviosa. Si empuja la hidra en cualquier lugar, da una respuesta generalizada. No muestra evidencia de procesar selectivamente algunos golpes mientras ignora estratégicamente otros. La división entre los antepasados ​​de las hidras y otros animales, según el análisis genético, puede haber sido hace 700 millones de años. La mejora selectiva de la señal probablemente evolucionó después de eso.

El ojo de artrópodo, por otro lado, tiene uno de los ejemplos mejor estudiados de mejora selectiva de la señal. Agudiza las señales relacionadas con los bordes visuales y suprime otras señales visuales, generando un bosquejo del mundo. Por lo tanto, la mejora selectiva probablemente evolucionó en algún momento entre las hidras y los artrópodos, hace entre 700 y 600 millones de años, cerca del comienzo de la vida multicelular compleja. La mejora selectiva de la señal es tan primitiva que ni siquiera requiere un cerebro central. El ojo, la red de sensores táctiles en el cuerpo y el sistema auditivo pueden tener sus propias versiones locales de atención que se enfocan en unas pocas señales seleccionadas.

El siguiente avance evolutivo fue un controlador centralizado de atención que podía coordinarse entre todos los sentidos. En muchos animales, ese controlador central es un área del cerebro llamada tectum. (“Tectum” significa “techo” en latín y, a menudo, cubre la parte superior del cerebro). Coordina algo que llama la atención abierta: apuntar las antenas parabólicas de los ojos, los oídos y la nariz hacia algo importante.

Todos los vertebrados (peces, reptiles, aves y mamíferos) tienen un tectum. Incluso las lampreas tienen uno, y aparecieron tan temprano en la evolución que ni siquiera tienen la mandíbula inferior. Pero hasta donde se sabe, el tectum está ausente en todos los invertebrados. El hecho de que los vertebrados lo tengan e invertebrados no nos permite poner entre paréntesis su evolución. Según la evidencia fósil y genética, los vertebrados evolucionaron hace unos 520 millones de años. El tectum y el control central de la atención probablemente evolucionaron alrededor de esa época, durante la llamada Explosión Cámbrica, cuando los vertebrados eran criaturas diminutas que se retorcían y competían con una amplia gama de invertebrados en el mar.

El tectum es una hermosa obra de ingeniería. Para controlar la cabeza y los ojos de manera eficiente, construye algo llamado modelo interno, una característica bien conocida por los ingenieros. Un modelo interno es una simulación que realiza un seguimiento de lo que se está controlando y permite predicciones y planificación. El modelo interno del tectum es un conjunto de información codificada en el complejo patrón de actividad de las neuronas. Esa información simula el estado actual de los ojos, la cabeza y otras partes importantes del cuerpo, haciendo predicciones sobre cómo estas partes del cuerpo se moverán a continuación y sobre las consecuencias de su movimiento. Por ejemplo, si mueve los ojos hacia la derecha, el mundo visual debería desplazarse a través de sus retinas hacia la izquierda de una manera predecible. El tectum compara las señales visuales previstas con la entrada visual real, para asegurarse de que sus movimientos vayan según lo planeado. Estos cálculos son extraordinariamente complejos y, sin embargo, vale la pena gastar energía adicional en beneficio del control del movimiento. En peces y anfibios, el tectum es el pináculo de la sofisticación y la mayor parte del cerebro. Una rana tiene una simulación bastante buena de sí misma.

Con la evolución de los reptiles hace unos 350 a 300 millones de años, comenzó a surgir una nueva estructura cerebral: la wulst. Las aves heredaron un wulst de sus antepasados ​​reptiles. Los mamíferos también lo hicieron, pero nuestra versión generalmente se llama corteza cerebral y se ha expandido enormemente. Es, con mucho, la estructura más grande del cerebro humano. A veces escuchas a la gente referirse al cerebro reptil como la parte bruta y automática que queda cuando le quitas la corteza, pero esto no es correcto. La corteza tiene su origen en el wulst reptil, y los reptiles son probablemente más inteligentes de lo que creemos.

La corteza es como un tectum mejorado. Todavía tenemos un tectum enterrado bajo la corteza y realiza las mismas funciones que en peces y anfibios. Si escucha un sonido repentino o ve un movimiento en el rabillo del ojo, su tectum dirige su mirada hacia él de manera rápida y precisa. La corteza también recibe señales sensoriales y coordina el movimiento, pero tiene un repertorio más flexible. Dependiendo del contexto, puede mirar hacia, apartar la mirada, hacer un sonido, bailar o simplemente almacenar el evento sensorial en la memoria en caso de que la información sea útil para el futuro.

La diferencia más importante entre la corteza y el tectum puede ser el tipo de atención que controlan. El tectum es el maestro de la atención abierta, apuntando el aparato sensorial hacia cualquier cosa importante. La corteza sube la apuesta con algo llamado atención encubierta. No es necesario mirar directamente a algo para atenderlo de forma encubierta. Incluso si le ha dado la espalda a un objeto, su corteza aún puede enfocar sus recursos de procesamiento en él. Los científicos a veces comparan la atención encubierta con un foco de luz. (La analogía fue sugerida por primera vez por Francis Crick, el genetista). Su corteza puede cambiar la atención encubierta del texto frente a usted a una persona cercana, a los sonidos en su patio trasero, a un pensamiento o un recuerdo. La atención encubierta es el movimiento virtual de procesamiento profundo de un elemento a otro.

La corteza necesita controlar ese movimiento virtual y, por lo tanto, como cualquier controlador eficiente, necesita un modelo interno. A diferencia del tectum, que modela objetos concretos como los ojos y la cabeza, la corteza debe modelar algo mucho más abstracto. Según la AST, lo hace mediante la construcción de un esquema de atención, un conjunto de información constantemente actualizado que describe qué está haciendo la atención encubierta en cada momento y cuáles son sus consecuencias.

Considere un experimento mental poco probable. Si de alguna manera pudieras conectar un mecanismo de voz externo a un cocodrilo, y el mecanismo de voz tuviera acceso a la información en ese esquema de atención en el pecho del cocodrilo, ese cocodrilo asistido por tecnología podría informar: "Tengo algo intangible dentro de mí. No es un globo ocular, una cabeza o un brazo. Existe sin sustancia. Es mi posesión mental de las cosas. Se mueve de un conjunto de elementos a otro. Cuando ese proceso misterioso en mí se aferra a algo, me permite comprender, recordar y responder ".

El cocodrilo estaría equivocado, por supuesto. La atención encubierta no es intangible. Tiene una base física, pero esa base física reside en los detalles microscópicos de las neuronas, las sinapsis y las señales. El cerebro no necesita conocer esos detalles. El esquema de atención es, por tanto, estratégicamente vago. Representa la atención encubierta de una manera físicamente incoherente, como una esencia no física. Y este, según la teoría, es el origen de la conciencia. Decimos que tenemos conciencia porque en el fondo del cerebro, algo bastante primitivo es calcular esa autodescripción semimágica. Ay, los cocodrilos realmente no pueden hablar. Pero en esta teoría, es probable que tengan al menos una forma simple de esquema de atención.

Cuando pienso en la evolución, recuerdo la famosa cita de Teddy Roosevelt: "Haz lo que puedas con lo que tienes donde estás". La evolución es la maestra de ese tipo de oportunismo. Las aletas se convierten en pies. Los arcos branquiales se convierten en mandíbulas. Y los modelos de sí mismos se convierten en modelos de otros. En el AST, el esquema de atención evolucionó primero como un modelo de la propia atención encubierta. Pero una vez que el mecanismo básico estuvo en su lugar, según la teoría, se adaptó aún más para modelar los estados de atención de otros, para permitir la predicción social. El cerebro no solo podía atribuirse la conciencia a sí mismo, sino que comenzó a atribuir conciencia a los demás.

Cuando los psicólogos estudian la cognición social, a menudo se centran en algo llamado teoría de la mente, la capacidad de comprender los posibles contenidos de la mente de otra persona. Algunos de los ejemplos más complejos se limitan a humanos y simios. Pero los experimentos muestran que un perro puede mirar a otro perro y averiguar: "¿Está consciente de mí?" Los cuervos también muestran una impresionante teoría de la mente. Si esconden comida cuando otro pájaro está observando, esperarán la ausencia del otro pájaro y luego volverán a esconder el mismo trozo de comida, como si pudieran calcular que el otro pájaro es consciente de un escondite pero no del otro. Si una habilidad básica para atribuir conciencia a otros está presente en mamíferos y aves, entonces puede tener un origen en su ancestro común, los reptiles. En la historia evolutiva del AST, la cognición social comienza a aumentar poco después de que evolucionó el reptil wulst. Los cocodrilos pueden no ser las criaturas socialmente más complejas de la tierra, pero viven en grandes comunidades, cuidan a sus crías y pueden ser mascotas leales, aunque algo peligrosas.

Si AST está en lo correcto, 300 millones de años de evolución de reptiles, aves y mamíferos han permitido que el modelo del yo y el modelo social evolucionen en tándem, cada uno influyendo en el otro. Entendemos a otras personas al proyectarnos sobre ellas. Pero también nos entendemos a nosotros mismos al considerar la forma en que otras personas podrían vernos. Los datos de mi propio laboratorio sugieren que las redes corticales en el cerebro humano que nos permiten atribuir la conciencia a otros se superponen ampliamente con las redes que construyen nuestro propio sentido de la conciencia.

El lenguaje es quizás el gran salto más reciente en la evolución de la conciencia. Nadie sabe cuándo evolucionó por primera vez el lenguaje humano. Ciertamente lo teníamos hace 70 mil años cuando la gente comenzó a dispersarse por el mundo, ya que todos los grupos dispersos tienen un lenguaje sofisticado. La relación entre el lenguaje y la conciencia se debate a menudo, pero al menos podemos estar seguros de esto: una vez que desarrollemos el lenguaje, podríamos hablar sobre la conciencia y comparar notas. Podríamos decir en voz alta: "Soy consciente de las cosas. Ella también. Él también. También lo es ese maldito río que acaba de intentar arrasar con mi aldea ".

Quizás en parte debido al idioma y la cultura, los humanos tenemos una tendencia a atribuir conciencia a todo lo que nos rodea. Atribuimos conciencia a los personajes de una historia, títeres y muñecos, tormentas, ríos, espacios vacíos, fantasmas y dioses. Justin Barrett lo llamó Dispositivo de detección de agencia hiperactiva, o HADD. Una especulación es que es mejor prevenir que curar. Si el viento agita la hierba y lo malinterpretas como un león, no habrá daño. Pero si no puede detectar un león real, lo sacarán del acervo genético. Para mí, sin embargo, el HADD va mucho más allá de la detección de depredadores. Es una consecuencia de nuestra naturaleza híper social. La evolución aumentó la amplitud de nuestra tendencia a modelar a otros y ahora estamos sumamente en sintonía con los estados mentales de los demás. Nos da nuestra ventaja adaptativa. El efecto secundario inevitable es la detección de falsos positivos o fantasmas.

Y así, la historia evolutiva nos pone al día, en la conciencia humana, algo que nos atribuimos a nosotros mismos, a los demás ya un rico mundo espiritual de fantasmas y dioses en los espacios vacíos que nos rodean. El AST cubre una gran cantidad de terreno, desde sistemas nerviosos simples hasta simulaciones de uno mismo y de los demás. Proporciona un marco general para comprender la conciencia, sus múltiples usos adaptativos y su evolución gradual y continua.


4.6 Otros estados de conciencia

Nuestros estados de conciencia cambian a medida que pasamos de la vigilia al sueño. También alteramos nuestra conciencia mediante el uso de diversas drogas psicoactivas. Esta sección final considerará los estados hipnóticos y meditativos como ejemplos adicionales de estados alterados de conciencia experimentados por algunos individuos.

Hipnosis

La hipnosis es un estado de extrema concentración y atención en el que se presta una atención mínima a los estímulos externos. En el ámbito terapéutico, un médico puede utilizar la relajación y la sugestión en un intento de alterar los pensamientos y las percepciones de un paciente. La hipnosis también se ha utilizado para extraer información que se cree que está profundamente enterrada en la memoria de alguien. Para las personas que están especialmente abiertas al poder de la sugestión, la hipnosis puede resultar una técnica muy eficaz, y los estudios de imágenes cerebrales han demostrado que los estados hipnóticos están asociados con cambios globales en el funcionamiento del cerebro (Del Casale et al., 2012 Guldenmund, Vanhaudenhuyse , Boly, Laureys y Soddu, 2012).

Históricamente, la hipnosis se ha visto con cierta sospecha debido a su representación en los medios de comunicación y el entretenimiento populares (Figura 4.20). Por lo tanto, es importante hacer una distinción entre la hipnosis como un enfoque terapéutico de base empírica y como una forma de entretenimiento. Contrariamente a la creencia popular, las personas que se someten a hipnosis suelen tener recuerdos claros de la experiencia hipnótica y tienen el control de sus propios comportamientos. Si bien la hipnosis puede ser útil para mejorar la memoria o una habilidad, tales mejoras son de naturaleza muy modesta (Raz, 2011).

¿Cómo exactamente un hipnotizador lleva a un participante a un estado de hipnosis? Si bien hay variaciones, hay cuatro partes que parecen consistentes en llevar a las personas al estado de sugestión asociado con la hipnosis (National Research Council, 1994). Estos componentes incluyen:

  • Se guía al participante para que se concentre en una cosa, como las palabras del hipnotizador o el tic-tac del reloj.
  • El participante se pone cómodo y se le indica que esté relajado y somnoliento.
  • Se le dice al participante que esté abierto al proceso de hipnosis, que confíe en el hipnotizador y se suelte.
  • Se anima al participante a utilizar su imaginación.

Estos pasos conducen a estar abierto a la mayor sugestión de la hipnosis.

Las personas varían en términos de su capacidad para ser hipnotizadas, pero una revisión de la investigación disponible sugiere que la mayoría de las personas son al menos moderadamente hipnotizables (Kihlstrom, 2013).La hipnosis junto con otras técnicas se usa para una variedad de propósitos terapéuticos y ha demostrado ser al menos algo efectiva para el manejo del dolor, el tratamiento de la depresión y la ansiedad, el abandono del hábito de fumar y la pérdida de peso (Alladin, 2012 Elkins, Johnson, & amp Fisher. 2012 Golden, 2012 Montgomery, Schnur y Amp Kravits, 2012).

¿Cómo funciona la hipnosis? Dos teorías intentan responder a esta pregunta: una teoría ve la hipnosis como disociación y la otra teoría la ve como el desempeño de un rol social. De acuerdo con el punto de vista de la disociación, la hipnosis es efectivamente un estado de conciencia disociado, muy parecido a nuestro ejemplo anterior, en el que puede conducir al trabajo, pero solo es mínimamente consciente del proceso de conducción porque su atención se centra en otra parte. Esta teoría está respaldada por la investigación de Ernest Hilgard sobre la hipnosis y el dolor. En los experimentos de Hilgard, indujo a los participantes a un estado de hipnosis y colocó sus brazos en agua helada. A los participantes se les dijo que no sentirían dolor, pero que podían presionar un botón si lo hicieran mientras informaban que no sentían dolor, de hecho, sí presionaron el botón, lo que sugiere una disociación de la conciencia mientras se encuentran en el estado hipnótico (Hilgard & amp Hilgard, 1994).

Tomando un enfoque diferente para explicar la hipnosis, la teoría sociocognitiva de la hipnosis considera que las personas en estados hipnóticos desempeñan el papel social de una persona hipnotizada. Como aprenderá cuando estudie los roles sociales, el comportamiento de las personas puede ser moldeado por sus expectativas de cómo deben actuar en una situación determinada. Algunos ven el comportamiento de una persona hipnotizada no como un estado de conciencia alterado o disociado, sino como el cumplimiento de las expectativas sociales para ese rol (Coe, 2009 Coe & amp Sarbin, 1966).

Meditación

La meditación es el acto de concentrarse en un solo objetivo (como la respiración o un sonido repetido) para aumentar la conciencia del momento. Si bien la hipnosis generalmente se logra mediante la interacción de un terapeuta y la persona que está siendo tratada, un individuo puede realizar la meditación solo. A menudo, sin embargo, las personas que desean aprender a meditar reciben algún entrenamiento en técnicas para lograr un estado meditativo.

Aunque se utilizan varias técnicas diferentes, la característica central de toda meditación es despejar la mente para lograr un estado de conciencia y concentración relajados (Chen et al., 2013 Lang et al., 2012). La meditación de atención plena se ha vuelto popular recientemente. En la variación de la meditación consciente, la atención del meditador se centra en algún proceso interno o en un objeto externo (Zeidan, Grant, Brown, McHaffie y Coghill, 2012).

Las técnicas de meditación tienen sus raíces en las prácticas religiosas (Figura 4.21), pero su uso ha ganado popularidad entre los practicantes de la medicina alternativa. La investigación indica que la meditación puede ayudar a reducir la presión arterial, y la Asociación Estadounidense del Corazón sugiere que la meditación podría usarse junto con tratamientos más tradicionales como una forma de controlar la hipertensión, aunque no hay datos suficientes para hacer una recomendación (Brook et al. ., 2013). Al igual que la hipnosis, la meditación también se muestra prometedora en el manejo del estrés, la calidad del sueño (Caldwell, Harrison, Adams, Quin y amp Greeson, 2010), el tratamiento de los trastornos del estado de ánimo y la ansiedad (Chen et al., 2013 Freeman et al., 2010 Vøllestad, Nielsen , & amp Nielsen, 2012) y el manejo del dolor (Reiner, Tibi y amp Lipsitz, 2013).